“周礼”是西周以来奴隶制上层建筑的集中表现，它是用来维护奴隶制的上下尊卑的等级关系的。如何对待“周礼”，这个问题正表现了孔丘作为从奴隶主贵族转化的封建主阶级思想家的特性，特别是表现这个阶层的保守性一面。孔丘不仅和旧制度旧思想有着联系，而且他能意识到“礼”作为一种上下尊卑的等级制度，对于新起的封建地主阶级也同样是需要的，如果没有这一套等级制度，他们也无法统治下去。
因此，孔丘对春秋末期的“礼坏乐崩”抱着惋惜的态度，把破坏礼的行为看成是不可容忍的事情。有一次他谈到季氏，说：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”（《论语·八佾》）“八佾”是64人的舞乐，本是西周天子用的，而身为天子下面的大夫季氏竞用64人在庭院中奏乐舞蹈，在孔丘看来当然是“不可忍”的。陈恒杀了齐简公，孔子斋戒沐浴而后朝见鲁哀公，请求哀公出兵讨伐陈恒。“臣弑君”当然是最严重的“犯上作乱”，这种破坏“礼”的行为更是孔丘所不能容忍的了。为什么孔丘这样地维护“礼”呢？因为在他看来：“不知礼；无以立”（《论语·尧日》），意思是说如果不懂得“礼”，不按“礼”来办事，那就无法进行统治。上下尊卑的等级制度破坏了，那岂不“君不君，臣不臣，父不父，子不子”了？这当然是不行的。所以当齐景公向孔丘问政治时，他说：“君要象个君，臣要象个臣，父要象个父，子要象个子”，这就是他的“正名”思想。景公听了之后说：“讲得真对呀！如果君不象君，臣不象臣，父不象父，子不象子，虽有粮食，我能吃得着吗？”（《论语·颜渊》）齐景公倒是很坦白，公然把维护上下尊卑等级制的“礼”的作用，同他自己的切身利害联系起来。“正名”就是要不同等级地位的人，都要安于他们己有的社会地位，不能有非分之想。季康子问政于孔丘，孔丘说：“政者正也，人子帅以正，熟敢不正？”（《论语·颜渊》）又说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”孔丘看来，在统治阶级内部如果人人都按照他的社会地位去作应该作的事，那么就没有什么你争我夺，社会就能长治久安了。所以处理统治级阶内部关系的原则应该是“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）如果统洽阶级都能按“礼”办事，对老百姓的统治也就好办了，这就是孔丘说的：“上好礼，民易使”，“约之以礼，亦可以弗畔矣夫。（《论语·雍也》）孔子这样的看重“礼”，完全是为了要维护上下尊卑的等级制，但是他不了解也不可能了解“等级制”不仅是奴隶社会的特征，也是封建社会的特征，在当时的条件下不加区别地维护它，容观上是有利于奴隶主贵族保持其统治地位的，这就是孔子思想中保守的一面。到封建社会，封建统治者自自然也要维护其封建等级制，因此孔子这一套“约之以礼”、“正名”维护上下尊卑等级制的思想，很快就成了我国封建社会的统治思想，这也是孔丘成为封建社会的圣人的一个重要原因。
孔子在春秋末期“礼坏乐崩”的情况下要来维护“礼”，如果不给“礼”注人某些新的意义，那他不仅不能成为一个有影响的思想家，而且更不可能成为我国封建社会的圣人。在春秋末期，天下大乱，奴隶和平民的暴动和奴隶的逃亡当然很严重，但是“臣弑其君”，“子弑其父”的也很普遍。据记载在春秋时期“弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。”可见在当时破坏“礼”制的并不仅仅是奴隶和平民，而往往就是统治阶级自己。孔丘看到了这一情况，并深以为虑。在他看来，光维护“礼”的一些形式是不能真正维持社会秩序，所以必领给“礼”以某些新的意义。孔丘给了“礼”什么样的新意义呢？这就是他认为“礼”必须和“仁”相联系，他说：“人而不仁，如礼何？”（《论语·八佾》），人如果没有“仁”的品德，“礼”又有什么用呢？他反对把“礼”只当成一种形式，他说：“礼云礼云，玉帛云乎哉；乐云乐云，钟鼓云乎哉！”（《论语·阳贷》）这是说，如果有礼无仁，就等于把礼和礼的作用相近的乐，变成普通的玉帛和钟鼓之类的形式，失去了它真正的作用。
关于用仁去解释礼的问题，有一次子夏问孔子：“‘有酒涡的脸笑得美呀，黑白分明的眼流转得媚呀，洁白的底子上画着花卉呀。’这几句诗是什么意思呢？”孔子说：“先有白底子，然后画花。”子夏说：“那么，是不是礼、乐的产生在仁义以后呢？”孔子称赞子夏：“你真是启发我的人呀，现在可以同你讨论《诗经》了。”（《论语·八佾》）这说明，孔子把“仁”看得比“礼”更根本，要用一种“仁”的精神来讲“礼”，这就是他所说的：“克己复礼为仁”。“仁”要求有两个方面，一是“克己”，就是对自己有个要求，应该“推己及人”，应该“己所不欲，勿施于人”；一是“复礼”就是说“仁”又是必须在“礼”的范围内行“仁”，即应在上下尊卑的等级制的范围以内讲“仁”，所以他说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）“克己”是讲要有自觉性。不是自觉地来实行“礼”，那是没有意义的，“礼”就仅仅是形武，是“玉帛”之类，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”孔子这一强调人的自觉性的思想对以后封建社会的影响也是非常大的，《大学》中讲修身为本，然后可以齐家、治国、平天下这一套道德修养，就是从孔丘的“克己复礼为仁”发展来的。封建社会的统治者，特别是那些儒家的思想家要求人们不仅要遵守封建社会的“纲常名教”，而且要自觉地而不是勉强地遵守。从这方面看，孔子作为儒家的祖师爷，成为封建社会的圣人绝不是偶然有。